Gurdjieff International Review
Ravi Ravindra a été invité à contribuer au livre Global Chorus : 365 Voices on the Future of the Planet. L'invitation était de répondre à la question suivante du rédacteur en chef du volume : « En toute honnêteté, pensez-vous que l'humanité peut trouver un moyen de surmonter la crise environnementale et sociale mondiale actuelle ? Pourrons-nous créer les conditions nécessaires à notre propre survie, ainsi qu'à celle des autres espèces de la planète ? À quoi ressembleraient ces conditions ? En résumé, donc, et dans les termes les plus simples, avons-nous de l’espoir et pouvons-nous le faire ? » La réponse de Ravi suit :
N
ous ne pourrons peut-être pas trouver un moyen de surmonter les crises mondiales actuelles, mais un moyen peut être trouvé à travers nous, si nous voulons et pouvons être des instruments de niveaux d'énergie plus subtils qui imprègnent l'univers entier.
Si l'on contemple l'univers et les lois extrêmement complexes qui régissent l'apparition et la disparition des galaxies ainsi que l'émergence du papillon d'un cocon, il est difficile de se persuader que les êtres humains sont aux commandes et sont au sommet du spectre de conscience ou d'intelligence. Comment ne pas ressentir le sentiment exprimé par Albert Einstein lorsqu'il parle de son « étonnement enthousiaste devant l'harmonie de la loi naturelle, qui révèle une intelligence d'une telle supériorité que, comparée à elle, toute pensée et action systématiques des êtres humains est réflexion tout à fait insignifiante » ?
Le témoignage unanime de tous les sages de l'histoire de l'humanité est que l'univers entier est imprégné d'énergies subtiles et conscientes – diversement étiquetées comme le « Saint-Esprit », ou « l'esprit de Bouddha » ou « Allah » ou le « Tao ». Toutes les traditions spirituelles disent que sans les énergies subtiles et conscientes de Brahman (ou Dieu ou l'Éternel) rien ne peut être fait, mais sans les êtres humains, rien ne sera fait. Nous devons faire notre part en tant qu'instruments de l'intelligence omniprésente. Dans notre orgueil individuel ou collectif, nous oublions l'évidence que nous ne savons pas tout ce qu'il y a à savoir, et que ni l'univers physique ni l'univers spirituel ne sont centrés sur un individu ou sur l'humanité ou sur la Terre. Nous devons rechercher notre contribution au déploiement continu du Mystère, non pas tant par ignorance que par innocence, ouverts à des voix et des solutions inattendues.
Ahimsa – généralement comprise comme non-violence ou non-atteinte physique – est, en fait, plus proche de la non-violation, de la non-imposition ou de la non-manipulation. Ahimsa est le principe essentiel de toute véritable écologie. Trouver notre place et jouer notre rôle, faire de la place et prendre soin des autres êtres humains, de toutes les créatures et de la planète, en découle naturellement.
Global Chorus: 365 Voices on the Future of the Planet (2014) Calgary: Rocky Mountain Books, édité par Todd MacLean, p. 183.
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